佛陀教我们如何投资理财 佛陀教我们财富的处理方法

耿林 释迦牟尼虽然以身作则出家修道、劝导、带动家人、亲族及许多人出家，盛赞出家功德，但并非说只有出家才能修行，并非主张一切人都出家，并非认为任何人出家修道都比其在家要好。“出家或有不修善，则不如在家；在家能修善，则胜于出家。”（《十住毗婆沙论》卷十引佛言）佛世对出家者选择颇严，皆先观察其人根器，后来又规定须经父母同意方可出家，佛父净饭王在家已证初果，晚年请求出家，佛观其出家后不能证得更胜道果，未许。佛弟子给孤独长者之女善无独要求出家，佛亦不许，教她嫁给信异教的牛授童子，结果此女出嫁后劝化其夫全家及夫家所在地的很多人皈依了佛教。佛陀的弟子，绝大多数是居家的俗人，其中也有很多人证得了道果。在修行证道方面，出家在家完全平等。就修学大乘菩萨道而言，身处众生、社会中的在家人，在某种意义上比身处山林中的出家僧尼具有更为优越的修学条件。“出家之人唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。”（《优婆塞戒经》卷一）从诸经所载佛陀对众多在家弟子的教诲看，在家学佛应与出家人有所不同，当以合理地过好世俗生活，尽到社会责任，获得今生后世的安乐为本，以布施、摄化众生为必修的课目。 过好生活、获得“现法安乐”，首先须有四种具足：第一“方便具足”，谓努力掌握知识、技术，从事对民众有益无害的正当职业，如种田、经商、从政、文书、会计等，精勤工作，尽心尽责，靠劳动营生养家，服务社会，而不靠*淫、贩毒、占卜、厌禁、诈骗、大秤入小秤出等不正当的手段营生。陀然梵志“依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王”（《中阿含．梵志陀然经》），贪污敲诈，非法致富，遭到佛陀的诃责。学习、工作，获得财富与成功，唯以勤恳为要，“朝夕勤修务，事业无不成”（《长阿含．善生经》），懒堕懈怠，必然败落衰损。 第二“守护具足”，谓妥善保护田产财物，“不令王、贼、水、火劫夺漂没，不令失”。（《杂阿含经》卷四）供贷予人，须得谨慎，了解对方，“欺诳抵突者，宁乞未举与。”（《中阿含．善生经》）沉湎酒色、赌博、迷于歌舞伎乐，皆致财物损耗，家道贫穷。 第三“善知识具足”，谓交结良师益友，不与放逸、欺诳、凶险的恶人为伍。《长阿含．善生经》佛告青年善生：亲近恶友有伺机欺骗、喜好屏处、诱他家人、图谋他物、私贪财利、好发他过六失，令家中财产日日损减。饮酒时为友、赌博时为友、嫖娼时为友、歌舞时为友四种朋友，皆属恶友。恶友貌似亲密，或似畏伏，或似敬顺、或常进美言媚语，实则别有所图，或先予后夺，或与少望多，或为利故亲，若有危难，便会翻脸舍离，乃至落井下石。应当交往亲近的善友，具有四个基本特征：一是见有过失错误能即时指正；二是仁慈宽厚见利代喜，见恶代忧；三是利人助人，防护过失，私下诚恳劝诫；四是同事，为朋友不惜财宝身命。亲近此等良友，会多所饶益。《孛经》说朋友有如花、如秤、如山、如地四种。 “何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富贵附，贫贱则弃，是花友也；何谓如秤？物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，是秤友也；何谓如山：譬如金山，舄兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也；何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施统养护，恩厚不薄，是地友也。” 应善于识人，多交山友、地友。 第四“正命具足”，谓善于理财，收支平衡，不令少入多出、多入少出。若收入不多却大手大脚，不顾其后，“人皆名为优昙钵花，无有种子”，若积财不用，为守财奴，“旁人皆言是愚痴人，如饿死狗”。（《杂阿含经》卷四）收入应当分作四份：“一份作饮食，一份作田业，一份举置藏，急时赴所须，拼作商人给，一份出息利，第五为取妇，第六作屋宅”（《中阿含．善生经》），如此理财，必能富足。《大乘本生心地观经》则说收入的三分之一当用于自己消费，三分之一用来救济孤独贫病，三分之一用以周济亲戚，招待宾客。《佛般泥洹经》佛教诫徒众：“智者居家，恭俭节用，所奉有四，用得欢喜：一为供养父母妻子，二为瞻视人客奴婢，三为给施亲属知友，四为奉事君天正神沙门道士。” 居家生活的重大问题，是处理好各种人际关系，尽到应尽的伦理责任。青年善生按婆罗门宗教礼仪，清晨礼拜六方，被佛陀看见，告诫说：此非当礼之六方，当礼之六方应是：“父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，僮使为下方，沙门为上方。”（《长阿含．善生经》）并详悉讲述了处理好这六大人伦关系的准则。按佛陀之说，这六大人伦关系的双方，都各自有其伦理责任，应互相关怀，各尽其责。 为人子女，当以五事“敬顺”父母：供奉所须、凡事禀告、恭顺不逆、不违正令、不妨父母所作正业。父母应以五事“敬视”子女：管教不令作恶、指以正道、慈爱入骨彻髓、求善婚嫁、供给所需。 为人弟子，当以五事“敬奉”师长：给侍所须、礼敬供养、尊重拥戴、遵从教诲、不忘所教。师长则应以五事“敬视”弟子：依法*、诲其未闻、令解法义、尽己所知教授不惜、指示善友。 为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子：怜爱、不轻慢、供给衣物化妆品、委付家事、“念妻亲亲”（善待妻子的亲属）。妻子则以五事“敬顺”其夫：爱敬关怀、备设衣食、和言实语、善体人意、善摄眷属。《玉耶女经》中，佛陀教导*玉耶：为*妇，应做夫如母爱子的“母妇”、如妹事兄的“妹妇”、如良朋益友的“知识妇”，或孝敬公婆、善于持家的“妇妇”，服侍夫婿如婢事主的“婢妇”，不做“怨家妇”、“夺命妇”。宗族亲戚之间，互相应以五事“亲敬”：给施、善言、有利同享、有错教诫、有难相帮。 为主人者，当以五事“教授”僮仆：量才使用、饮食随时、随时慰劳、为之治病、给以休假。为僮仆者当以五事“奉事”其主：早起、做事周密、不与不取、作事有序、称赞主德。大乘经中，佛教导菩萨，对所有众生应奉事服务，如仆事主。 在家佛徒，当以五事“供奉”沙门、婆罗门等出家修道者：慈愍、尊敬、善言、供养衣食、见来乞食不拒之门外。沙门婆罗门则应以五事“教授”在家众：不令作恶、指示善道、教怀善心，为之说法、为之解惑。 佛陀还多次教人以交友之道。如《大善权经》佛言：“朋友之法，其要有三：一者见有过失，转相谏晓；二者见有好事，深生随喜；三者在于苦厄，不相弃舍。”《四分律》卷四一佛谓亲友之间应以七法相待：“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻。” 在家佛教徒对自己周围的所有人，都负有应尽的伦理责任。《杂阿含》第929经，佛陀教诫族弟摩诃男：优婆塞（在家男居士）不仅应自己正信、持戒、布施、亲近僧人、听闻受持思维佛法、依法修持，而且应劝化他人正信、持戒、布施、亲近法师、听闻佛法、依法修持，带动广大众生共趋善道、佛道，这叫“自安安他”。一个佛弟子能自安安他，他在民众中便会有很强的凝聚力，“威德显曜，譬如日轮”，佛法的光明会从自己身上放射，照亮大众。《大宝积经．郁伽长者会》中，佛教诫在家菩萨，应“随所住处，为众说法：不信众生劝导全信；不孝众生，不识父母、沙门、婆罗门，不识长幼，不顺教诲，无所畏避，劝令孝顺；若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，嗔者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧；贫者给财，病者给药，无护作护，无归作归，无依作依。”若不这样劝化众生，是为失职。 玉于深观四谛、十二因缘、三法印，由戒定慧而趋向解脱涅��，当然也是在家佛弟子所应修学的。佛陀在这方面对在家众的教导，与对出家众的教导没有多大区别。 合理的社会与理想的人间 释迦牟尼不仅著眼于每个众生个人的终极关怀，教导人们如何过好人世生活乃至获得自我解脱，而且重视全社会、全人类的和平安乐，在很多场合宣讲了如何过好社会生活，建设合理社会、理想人间之道。释迦虽非以治理国家社会为己任的政治家，但十分关心社会政治。他创教说法、辛勤教化的活动，看得出是出于一种力图积改造这个充满压迫、斗争、贫困、罪恶的不合理社会的高度责任心。 释迦憧憬著一个合理的社会、和乐的人间，他致力于宗教教化，没能按其理想建成过哪怕是一个小邦国，却建立了由他的出家弟子组成的小社会--僧伽团体。释迦为这个团体制定的制度、法则，可看作他社会思想的一种体现。这一团体，可谓古代*制度的一大典型。团体的成员包括佛陀本人在内一律平等，无阶级种姓之分，只按受戒的先后和德行的高低区分座次，每人都有平等的权益，僧团内发生的事情，通过会议的形式由大众表决处理。僧团结合及集体生活的根本原则，是所谓“六和敬”。和敬，谓团结和乐，互相尊敬。据《长阿含．*经》佛言，六和敬为：一“见和同解”，思想一致，见解相同；二“戒和同行”，共同遵守一种戒律，即行为规范、道德观念一致；三“利和同均”，财物公有，经济平均，有利同享，无贫富之分；四“意和同悦”，大家情投意合，和乐融融，无摩擦纠纷；五“身和同住”，各自以和乐为怀，尊重他人，欢欢喜喜地生活在同一个团体里；六“语和无诤”，出言和逊，互相欢喜，不争吵斗嘴，不说不利于团结的话。六和敬的原则，不仅适用于僧团，任何社会团体，乃至国家，若能以和敬的精神组织管理，一定会团结融洽，给全体成员提供一个和乐的生活环境。 释迦的社会政治主张，集中表现于他对跋耆国的赞赏。跋耆是当时一个共和制国家，摩揭陀国王阿�^世欲图征服这个国家，派大臣禹舍到佛陀那里去征求意见。佛陀未直接回答禹舍，而告侍者阿难：跋耆国有七事：一、人民经常*，讨论正事；二、“君臣和顺，上下相敬”；三、人皆遵法守纪，不违犯礼度；四、人皆孝事父母，敬顺师长；五、崇重宗教，祭祀祖先；六、性生活严肃，注重贞洁，从无淫乱，“至於戏笑，言不及邪”；七、尊崇养护沙门，敬重持戒有德行者。一个国家有了这七事，能令长幼和顺，国泰民安，强盛不衰，不会被别的国家破损征服，禹舍闻法告辞而去，佛命阿难召集众比丘，为大众讲说保证僧团不衰退之法，其首先开示的“七不退法”，即依跋耆国七事而说：一、“数相*讲论正义”；二、“上下和同，敬顺无违”；三、“奉法晓忌不违制度”；四、敬事德才兼备者；五、“念护心意，孝敬为首”；六、“净修梵行，不随欲态”；七、“先人后己，不贪名利”。有此七法，则长幼和顺，法不可坏。这七法作为谐调人际关系、过好社会生活的法则，适用于任何家庭、团体、社会。 佛陀作为“法王”，还向不少前来请教的国王、大臣晓以修身治国之道。如《佛说出爱王经》列举为国王之十种过失、十种功德、五种衰损门、五种方便门、五可爱法、五能引可爱法。《正法念处经》佛述为人王者善于治政，由此能证一乘佛法的三十七法。《增一阿含经．结禁品》佛为众比丘说若国王成就悭贪嗔恚、不亲义理等十法，便不得久存，多诸盗贼，成就不著财物、不以小事起怒害心等十法，便得久住于世。《佛说孛经》谓理国者有顺事师长、率民以孝、谦虚上下、仁和其性、救危赴急、恕己爱人、薄赋节用、赦恨念旧八事，可以安乐。按诸经所载，佛陀多次论述王法政道，其政治思想之深广度与系统性，并不在中国孟子的政道论之下，其大旨也颇近孟子，大略有如下要点： １、以正法教化人民，奖善惩恶 所谓“以正法治”、“以法教令”（《长阿含．轮王修行经》）之正法，主要指以因果业报说为理论依据的行为、道德规范，即佛教所谓五戒、十善。当政者应以十善教化人民，奖善惩恶，使全体国民皆能自觉行善，则自然国泰民安。《金光明最胜王经．王法政论品》佛言：“令彼一切人，修行于十善，率土常丰乐，国土得安宁。”对于杀人盗窃诈骗奸淫等恶人，须依法惩治。“若见恶不遮，非法便滋长，遂令王国内，奸诈日增多。”那种“不忧国计但求利己，或从私忿以害公政，或受货财以枉治道”的贪官污吏，尤为“国之最大恶贼”，应予严惩，“摄在劫夺众生数中上品治罪”。（《大萨遮尼乾子所说经．王论品》） ２、惠施平等，周济贫困 《增一阿含经．结禁品》谓国王应“常好惠施，与民同欢”。《中阿含．本起经》谓“既利以平均，如是众附亲”。惠施臣民，平均分配，薄赋节用，让人民生活富裕，被佛陀强调为国家安定的根本保障。若老百姓贫穷困苦，缺衣少食，纵有法治，也无法根治盗贼。《中阿含．转轮王经》佛举过去世的政治教训说：“因贫困故盗转滋甚，因盗滋盛故刀杀转增。”当时的国王用杀头的办法严治盗贼，结果盗贼竟持刀行劫，砍杀物主，搜捕不尽。只有给恤贫困者，消灭贫困现象，才能根治盗贼。 ３、仁慈爱民 《中阿含．本起经》佛陀谓当政者应“多愍善恕己，仁爱利养人”。《大萨遮尼乾子经》谓“王之养民当如赤子，推干去湿不待其言”，应像慈母育婴一样养护人民。佛陀主张仁政，反对暴政苛刑。《长阿含．轮王修行经》主张“不以刀杖，以法教令，令得安乐”，《大萨遮尼乾子经》谓治罚罪犯宜用呵责教育、没收财产或罚款及牢狱系闭、驱逐等方法，不宜用死刑，不应用割截眼耳手足等刑罚。 ４、知人善任，选贤用能。 《佛说孛经》谓为国主者应明睿练达，知人善任，“任贤使能，赏善戕奸”，不用邪伪之友、 谄之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非贤非能、愚贱不肖之人，也自有其用处，不可舍弃，有如“器虽粗弊，不可便弃，各有所贮。”《金光明最胜王经．王法正论品》谓应治罚谄诳之人，国主“若友谄诳人，当失于国位。”《正法念处经》谓国王应“知人好恶”，“于诸臣众若无因缘不举不下”，升降赏罚，须有据有理。 ５、当政者应注重自身修养 成功地治理天下的前提是成功治理自身，所谓“王欲理人，先自理身”。（《华严经》）在这方面，佛陀的思想与中国先秦诸哲“内圣外王”之说颇相一致。佛陀认为，一个好的当政者应具备正见、慈悲、智慧、德行和健康的身体，“敬长爱少，孝顺奉善”，“探古达今，动静知时，刚柔得理”（《孛经》），不贪财，不吝啬，不耽溺酒色，不嗜睡眠，不懒惰懈怠，安详平和，“心善思惟”，不轻信人言，“恒常怀忍不怒”，“嗔喜不动”。（《正法念处经》）好的当政者，应具备一个优秀的修道者尤其是菩萨行者的德性和心理素质。好的当政者能以身作则，率导广大民众共趋正道，“譬如牛行，其道正直，余牛皆从。贵贱有导，率下以正，远近伏化，则致太平。”（《佛说孛经》）大乘经中说，一个初地菩萨，才能做好率导亿万民众趋向正道，使国泰民安、世界和平的大国王。 释尊多次向人讲说过他理想中的人间社会。他以回忆宿命的方式说，在久远以前曾出现过那样的社会，在久远的未来还将出现那样的社会。理想人间的标志是统一天下的“转轮圣王”出世，最佳的转轮圣王是具有自然所现金轮宝的金轮圣王。《长阿含．转轮圣王修行经》等载，佛告诸比丘，过去久远世时，金轮圣王出世，“依法治化”，“不用兵仗，自然太平”，四方归伏，圣王乘其金轮宝巡视四方，见四方诸国，皆“土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺”。人民的寿命长达八万岁。后来社会逐渐退化，私有财产、贫困、战争依次出现，十恶逐渐充满世间，人寿亦逐渐减短。人寿减至最短的极限十岁时，有毁灭性的“刀兵劫”发生，经过这番血腥的洗礼，人们开始改恶从善，随世风之好转，人寿亦渐增，增至八万岁时，有转轮圣王�L却及弥勒佛出世。到那时，“转轮圣王以正治国，无有阿枉，修十善行，尔时诸人民亦修正见，具十善行。”这个世界“五谷丰贱，人民炽盛，财宝丰饶，无所匮乏。”人间的自然风光，也变得十分美好： “其地平正，无有荆棘坑坎埠阜，亦无蚊虻蜂蝎蝇蚤、�W蛇恶虫符，石沙瓦砾，自然沉没，金银宝玉，现于地上。四时和调，不寒不热。其地柔软，无有尘秽。……地出流泉，清净无竭，生柔软草，冬夏常青。树木繁茂，花果炽盛。……足蹈地时，地凹四寸，举足还复。……自然粳米，无有糠，众味具足。时有香树，花果茂盛，其果熟时，果自然裂，出自然香，香气馥熏。复有衣树，……复有庄严树，……复有�N树，……复有器树，……复有果树，……复有乐器树……。雨八味水，润泽周普，地无停水，亦无泥淖……空中清明，净无云翳。海出凉风，清净调柔，触身生乐……”（《长阿含经》卷十八） 总之，那是一个物质生活极大丰富、自然条件极其美好、人民道德水平普遍提高，寿命绵永，政治清明，世界和平的理想人间。在佛陀看来，那样的人间才是合理的人间，真正的人间。佛陀对那种理想人间的实现满怀信心，确认它必定会来临。实现理想人间，庄严人间、净化人间，而且“净佛国土”、“庄严一切世界”，令遍宇宙处处皆成为美丽庄严的乐园，令一切众生都永享极乐，所谓“庄严国土，利乐有情”，乃佛陀及其无数弟子们的最终理想。佛陀指出：理想人间、庄严国土，须靠众生自己去创造。创造的关键，唯在于心：净化世界，关键在净化自心，不仅净化自心，而且带动全体众生各自净化其心：庄严世界，关键在以福德、智慧、诸善等庄严自心，不仅庄严自心，而且带动全体众生各自庄严其心。佛陀的全部学说，即是以此为宗旨、为内容的“净化自心学”、“庄严世界学”。■

始学功巧业，方便集财物。得彼财物已，当应作四分， 一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。 --- 《杂阿含经》

一、合法的财富

佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓「君子爱财，取之有道」，只要合法的钱财，能用来作福利人，钱财越多越好。

二、发财的方法

财富是每一个人都希望的，不过如何合法取得呢？在社会上，聚集财富最基本的方便法门，就是要学习作工、经商、务农等各种的工巧技艺，同时亦要能勤劳、节俭、宽厚、信心、结缘、布施，如此必能致富。

三、如何处理财富

经过努力而获得的合法财富，在《杂阿含经》里，将其分为四分来处理：

一、分自食用，取之四分之一用做衣食住行之需。

二、二分营生业：保留四分之二经营事业，继续投资。

三、余一分藏密：另外一分要做储蓄，以备不时之需。

四、结论

佛教里处理财富的方法，除了《杂阿含经》的财富四分法外，余如《心地观经・厌舍品》的财富四分法为：

一、一分财宝，常求息利，以瞻家业。

二、一分财宝，以充随日，供给所须。

三、一分财宝，惠施孤独，以修当福。

四、一分财宝，拯济宗亲，往来宾旅。

在《大宝积经・善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分。

一、一分奉如来世尊及比丘众。

二、一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。

三、一分财物留资国用

在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外，有四分法：

一、为供养父母妻子。

二、为瞻视人客奴婢。

三、为给施亲属知友

四、为奉事君天正神沙门道士。

若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。

佛陀菩提树下悟道，要教给我们众生平等的道理。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有对待、差别，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为平等。佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死海中，佛陀证悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含于万法缘起的理则之中。所谓缘起，即待缘而起，没有独立性，恒常性，所谓缘起者，即相互因成，物物之间，互为因缘，关系密切，人我本为一体，我和你非二，乃至一切万物皆无差别，生命彼此是贯穿在一起的，融合在一起，彼此没有隔阂，没有障碍。一切的生命皆由如来藏中所引发，菩提种中所生，我即众生，众生即我，因为万物一体，心佛众生三无差别，我帮助你，非帮助你，而是爱护自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能够了解此理，则人人彼此应该互相尊重，共容共成，佛陀由于证悟了实相，因此兴起大慈悲心、大平等心，运用大智能来救度和他一体不二的众生。

财富应分作四份。第一分用以保障家庭的日用开支；第二分用以投资增值，否则财富就成为无源之水，无本之木；第三分用以储蓄，以备不时之需；第四分用以慈善事业，一方面回馈社会大众，一方面为自己耕耘福田。其实这也是一种投资，是对于未来幸福的投资，而我们能从中收获的，决不是有限的财富所能比拟的。
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济群法师：佛教的财富观 五、合理的支配财富 2、合理分配财富

发布时间：2012年12月30日
来源： 作者：济群法师
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群法师：佛教的财富观 五、合理的支配财富 2、合理分配财富

如果我们拥有财富而无理财之道，那么，十分的财富或许只能发挥一分的作用，甚至使我们为其所害。如何合理地支配我们的财富呢？佛陀也在经典中为我们作了具体的指导。
财富应分作四份。第一分用以保障家庭的日用开支；第二分用以投资增值，否则财富就成为无源之水，无本之木；第三分用以储蓄，以备不时之需；第四分用以慈善事业，一方面回馈社会大众，一方面为自己耕耘福田。其实这也是一种投资，是对于未来幸福的投资，而我们能从中收获的，决不是有限的财富所能比拟的。
哲学家西塞罗曾经说过：“追求财富的增长，不是为了满足一己的贪欲，而是为了要得到一种行善的工具。”只有将财富当作“行善的工具”去追求，才能使财富发挥出更大的作用。如果社会上的每个人都能做到“有力者疾以助人，有财者勉以分人”，那么，人间就会充满温暖，许多社会问题也会迎刃而解。
一味享用财富，福报总会有耗尽的一天，也就不再属于我们所有；一味地积蓄财富，也未必就能属于我们所有，因为货币会贬值，股票会下跌，银行会倒闭，即使将财产紧紧地锁在保险柜中，又能有几分保险系数？所以佛法认为，只有布施出去的钱财，才会真正属于我们所有。就像播下的种子，哪怕只有一粒之微，会为我们带来百倍、千倍、甚至千万倍的收获。
在人生旅途中，我们既是收获者，也是播种者。只有不断地播种和耕耘，才能使我们“恒怀欢悦，身意牢固，诸善功德皆悉具足”，也才能为当下的人生和未来的解脱积累足够的资粮。
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星云长老：
四．怎样处理财富
我们有钱，并不完全达到目的，怎样处理自己的财富，这仍然是主要的课题。假如你每一个月有一万元的收入，你怎样来处理你的财富呢？在《杂阿含经》里面有一首偈语说：“一份自食用，二份营生业，余一分藏密，以抚于贫乏。”
我将这个道理把它引伸来解释为十分的财富如何处理呢？就是：
十分之四──经营事业
十分之三──家庭生活
十分之二──储蓄应需
十分之一──作福功德
在《大宝积经》中，告诉我们财富处理的方法，以波斯匿王为例，他的财富，已经不要为生活计算，他处理的方法是把它分作三分：
三分之一──用来供养宗教
三分之一──用来救济贫穷
三分之一──奉献国家作为资源
在《涅��经》中，对财富的处理方法是说，除了生活所需之外，有四分分法：
四分之一──供养父母妻子
四分之一──补助仆佣属下
四分之一──施给亲属朋友
四分之一──奉事国家沙门
不过各位的财富如何经营，刚才讲的几点，限于时间的关系，我提供出来给你们作为参考。不过你们各位，对你们自己的财富，也总有个自己的处理方法！